Харе Кришна, дорогие преданные! К нам в город приезжает ученик Мукунды Госвами Мадана Мохан прабху.  Вечерние и утренние лекции  с участием Мадана Мохан прабху  будут проводиться 28 и 29 августа и возможно 27 августа вечером, с тем условием, если кто-то из Вас сможет привезти  Мадана Мохан прабху из Уфы. Если у Вас есть такая возможность, то не упустите такое служение. Подробности по телефону: 7912-610-20-15 Амала Говинда пр.

Мадана Мохан прабху славен своим острым и проницательным разумом. Это видно по его лекциям, по тому, как он ведёт  дискуссии, переписку. Вопросы обсуждаются порой очень острые. Но Мадана Мохан прабху всегда совершенным образом раскрывает суть вопроса. Ниже можно ознакомиться с интервью Мадана Мохан прабху об острых моментах в духовной жизни от 20 апреля 2011 г.

"Кто стоит надо мной с наручниками?!" (Мадана Мохан прабху об острых моментах в духовной жизни)

В прошлом номере мы уже печатали выдержки из семинара ученика Мукунды Госвами Мадана Мохана прабху "Что такое хорошо и что такое плохо". Пришло время побеседовать с его автором и задать некоторые "неудобные" вопросы относительно запрещенных приемов в проповеди, неуважения к другим людям, поведения преданного в чрезвычайных обстоятельствах и другом.

- В своем семинаре Вы говорите, что нельзя нарушать право других на сат-чит-ананду. Но, в то же время, проповедь все равно является нарушением права другого.

- Преданные делают так, чтобы человек сам захотел принять Кришну. Они так представляют Кришну, что от Него уже невозможно отказаться, и Он становится сознательным выбором самого человека. А для этого преданный должен иметь правильное понимание того, кому он проповедует. Он должен видеть человека как живое существо, которое является преданным Кришны, которому нужно просто напомнить о его изначальных вечных отношениях с Кришной. Вот такое умонастроение, такое отношение и такая проповедь являются по-настоящему эффективными. Даже Кришна никогда не навязывает Себя другим, потому и мы не имеем права делать это. Особенно это относится к запрещенным приемам проповеди, когда людей подталкивают к принятию той или иной религиозной догмы запугиванием либо посулом каких-то материальных благ.

- Какой-то пример можете привести?

- Есть очень много примеров. В современном мире есть целая религия, некоторые последователи которой буквально ставят человека перед выбором: наша религия или смерть. По крайней мере, в каких-то крайних интерпретациях она представляется именно так: либо ты принимаешь эту религию, либо ты считаешься неверным и заслуживаешь смерти. Такие же примеры существуют в христианской традиции прошлого, которые, к счастью, до нас не дошли. Достаточно вспомнить историю крестовых походов, или историю войн между различными религиями. Такие примеры существуют даже в истории буддизма.

Другими словами, считать Бога своей собственностью и отказывать другим людям в праве иметь к Нему какое-то сопричастие - это сектантское свойство, которое присуще незрелым людям. И поэтому такие люди не могут проповедовать в принципе. Джива Госвами говорит, что проповедь людей, которые не научились видеть Бога в сердцах других живых существ, заранее обречена на неудачу и провал. Такая проповедь бесполезна. И когда люди, находящиеся на уровне каништхи, не находят в себе сил убедить людей в своем выборе, хотя очень хотят, они переходят к более грубыми способам: оружию, подкупам, запугиванию.

- Давайте вернемся к нашему Движению, Вы говорите, что человек, который проповедует, должен делать это приятно…

- Я не говорю про приятность, я говорю про приемлемость. Это разные вещи. Потому что иногда проповедь может звучать неприятно. Но если, например, врач говорит нам какие-то неприятные вещи, но мы доверяем ему как врачу, мы принимаем и неприятные вещи. Поэтому далеко не всегда преданные, даже самые эффективные проповедники и чистые вайшнавы, говорят приятные вещи. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что льстить другим - это значит ввергать их в адхарму. И преданный никогда не должен льстить. Но, тем не менее, он или она должны представлять Кришну и свой духовный опыт так, чтобы люди смогли Его принять. В этом критерий успеха проповеди. Принимает человек добровольно эту проповедь или нет? Если не принимает, то винить в этом мы должны в первую очередь себя. Конечно же, можно списать нашу неудачу на материализм человека, которому мы проповедуем. Но пока мы не будем винить в своих проповеднических неудачах самих себя, и думать, что просто не смогли представить Кришну так, чтобы человек не смог от Него отказаться, то наша проповедь будет обречена на неудачу, на кратковременность, или, в лучшем случае, на очень узкий круг охвата.

- Хорошо, но как быть, если начинающий, необученный преданный выходит с книгами проповедовать. Так или иначе, он будет доставлять беспокойство другим…

- Для таких преданных существуют специальные обучающие курсы, и им лучше выходить с теми, кто опытен и способен представлять книги так, чтобы люди сами принимали их. В ранние годы действительно все распространяли книги с самых первых дней. Вследствие этого в какой-то момент, в середине 90-х, ситуация вышла из-под контроля и стала бить по нашим же собственным интересам. Было много преданных, которые распространяли книги, пользуясь неправильными методами и создавали превратное представление о нас, покупали у них книги или нет. Тогда было принято решение проводить определенные подготовительные курсы и не позволять преданным распространять книги от имени нашего Общества, пока они успешно не проходили эти курсы. И это правило существует по-прежнему во многих местах.

- Насколько вообще мы должны считаться с правом другого на ананду - счастье? Мы же проповедническое общество. Не кажется ли вам, что это - нечто второстепенное, что надо думать о более глубоких, важных, духовных вещах?

- Когда я проводил этот семинар, я сразу оговорился, что он был экспериментальным - скорее, размышления вслух, нежели какая-то стройная система этики. И не нужно пытаться из этих достаточно простых формул вывести законченную этическую систему. Меня всегда настораживает, когда какие-то упрощенные формулы пишут на транспарантах, поднимают их ввысь и затем маршируют под ними. Я уверен, что с этим семинаром такого не произойдет, но, тем не менее, не нужно подходить к его теме слишком упрощенно. Речь идет о фундаментальных принципах, лежащих в основе наших отношений с Кришной. И мы попытались проанализировать, что делает поведение Кришны по отношению к нам абсолютно благим: строгое соблюдение с Его стороны этих принципов. И, задаваясь вопросом, должны ли мы соблюдать эти принципы в отношениях с другими людьми и насколько, я бы ответил: ровно настолько, насколько мы хотим, чтобы эти принципы соблюдались по отношению к нам. Если мы не хотим, чтобы они соблюдались по отношению к нам, тогда у нас, наверное, есть какое-то моральное право не соблюдать их по отношению к другим. По крайней мере, мы будем честными.

- Согласен.

- Хотя, конечно же, наша готовность согласиться с пренебрежением этими принципами в отношении нас, никак не будет выглядеть оправданием нашего неэтичного поведения в глазах людей, по отношению к которым мы будем так себя вести. Но по крайней мере, мы будем последовательными. Мы не даем другим того, чего не ожидаем в отношении себя. Но каждый этого ожидает. Именно этого - что нас как личность с нашим выбором будут уважать. Если уж давать что-то, если уж заставлять нас отказываться от чего-то, что мы выбрали для себя как счастье, то только путем замены на более достойную альтернативу. Именно это и делает Кришна, причем всегда. Он всегда дает человеку более возвышенный выбор. На любой его шаг Кришна готов ответить каким-то более достойным предложением, более достойной альтернативой. Он оставляет за нами право принять или отказаться, и готов предоставлять такой выбор много-много раз, столько, сколько нужно. Он оставляет за нами полную свободу. Вот это и есть проявление Бога как бескончено этической личности. И пока мы не будем соответствовать этому поведению с Его стороны, у нас, по большому счету, не будет права называть себя вайшнавами в полном смысле этого слова.

В Третьей песне "Бхагаватам" есть серия стихов, где Господь Капила говорит: "Человек, поклоняющийся Мне и не оказывающий почтение Мне, пребывающему в сердцах других живых существ, по большому счету, только льет масло в золу. Его поклонение бесполезно. Человек, который проводит хотя бы небольшое различие между своими интересами и интересами других живых существ, столкнется со Мной в образе пылающей смерти в конце своей жизни. И поэтому человек должен уважать Меня, пребывающего в сердцах других живых существ, обращаясь к ним с приятными речами, давая им дары, оказывая им почтение и заводя с ними дружбу". Это слова Господа Капилы.

- Господь Капила приходил в Сатья-югу. А сейчас Кали.

- Ну, Бхагаватам, вообще-то, дан специально для жителей Кали-юги. Или, следуя этой логике, нам вообще тогда не читать Третью песнь, где содержатся Его наставления? Но даже если согласиться с этим аргументом, как быть со словами Господа Чайтанья Махапрабху, который говорит, что "даже если человек повторяет святое имя Господа, но при этом совершает оскорбления и неуважительно относится к другим живым существам, причиняет им боль, тогда он не является Моим последователем. Он не заслуживает права называться Моим последователем, он не достигнет цели в воспевании Святых Имен". Вот слова аватары для Кали-юги. Господь Чайтанья говорит то же самое, что и Господь Капила, просто другими словами.

- Да, Вы на лекции приводили эту цитату.

- Это стих из "Чайтаньи Бхагаваты", где объясняется этот принцип. Поэтому преданные не могут рассчитывать на то, что все им будет сходить с рук, если они будут просто повторять Харе Кришна и вести себя, как хотят, с другими живыми существами. Такое поведение не оправдывается. Оно может быть оправдано только одним - слабостью сердца и незрелостью. Это - слабость сердца незрелого человека, привыкшего так вести себя и не имеющего сил, несмотря на желание, превзойти свою обусловленность. Тогда еще как-то можно оправдать такое поведение. Хотя, такой человек должен молиться о том, чтобы постепенно подняться на более высокий уровень, чтобы смотреть на других живых существ как на частиц Кришны. Кришна и Господь Чайтанья так и говорит в этом стихе: "Тот, кто оскорбляет Моих слуг, пойдет в ад, никогда не достигнет высшей цели жизни. А все живые существа - Мои слуги".

- Понятно.

- Поэтому Бхактивинода Тхакур к числу апарадх, которые живые существа должны избегать при повторении святых имен, причисляет также джива-химсу или джива-апарадху, апарадху по отношению ко всем живым существам, а не только к вайшнавам. Есть различные степени градации между такими оскорблениями по незамедлительности и по тяжести последствий. Однако все они обладают негативным, разрушительным влиянием в нашей духовной жизни.

- Почему Вы считаете, что этика вообще нужна преданным? Вам не кажется, что этика - нечто третьесортное в рамках той великой духовной науки, которую мы изучаем.

- А что такое этика?

- Как Вы сказали - это отношения? Нет? Это внутреннее отношение к кому-то. По-моему, так. Этикет - это какие-то внешние правила, а этика - это то, как мы относимся к другим.

- Ну, вот поэтому я и считаю важным то, как мы относимся к другим. Это не мои слова, а Господа Капиладевы, Господа Чайтаньи. Они считают это важным, поэтому и я считаю это важным. Шрила Прабхупада также считал эти вопросы важными. Он говорил своим последователям, что если вы распространяете книги, вы никогда не имеете права действовать нечестными способами, чтобы люди теряли веру в вас, и чтобы вы теряли свою репутацию в глазах людей. Он говорил, что если вы собираете деньги, например, на программу продовольственной помощи в Индии, вы должны отправить все до копейки туда. То, что вы обещали, то должны сделать. Преданный должен являть своим примером людям основы жизни, основы религиозной жизни, основы благочестивой жизни. Если преданные не будут этого делать, то кто будет это делать? На ком тогда будет лежать эта ответственность? Я могу спросить у Вас - в каком обществе Вам бы хотелось жить? Представьте, что оба общества - атеистические. В одном - люди плюют на законы, переходят улицу на красный свет, воруют из машин радио, как это называется?

- Магнитолы.

- Магнитолы. Они могут переехать человека на улице и не остановиться, чтобы помочь ему. Они могут воровать пенсию у старушек, могут насиловать и убивать. Это первое общество. А второе - тоже атеистическое. Но там люди безупречно следуют всем правилам и всем нормам поведения. В каком бы лично Вам хотелось жить самому? Наверное, будучи последователем сознания Кришны, Вы можете сказать: "Мне все равно, они оба - атеистические". Но все-таки, Вам захочется жить во втором. Почему?

- Потому что оно все-таки благочестивое. Там есть какой-то закон. Все равно закон представляет Бога. Все законы, они исходят от Бога.

- Я тоже хотел бы жить во втором. Поэтому возникает следующий вопрос: от кого, откуда эти люди должны брать хорошие качества? Кто должен прививать им важность того, что эти правила, пусть даже обычные мирские, но, тем не менее, важные: принципы честности, порядочности, уважения. Откуда они должны брать их?

- Ну, видимо, они их откуда-то уже взяли. Раз они им следуют, значит, уже был какой-то источник.

- Мы исходим из реальной жизни. Мы пришли к выводу, что из двух моделей Вам все-таки приятнее вторая. Но во второй мы точно не живем. Современное общество ближе к первой модели. И чтобы поменять это общество, откуда брать такие качества? Кто может их внести в это общество? Мы сами, своим примером, своим поведением. Они могут браться только от живых людей, которые смогут показать их на своем примере. Они живут, не желая ничего взамен, действуя так не потому, что это выгодно, а просто потому, что это правильно. Только на примере таких людей другие люди могут заражаться таким образом жизни и следовать этим принципам. И кто же эти люди в современном обществе? Есть ли такие люди, которые могут на примере своих жизней показывать принципы правильного поведения?

- В нашем Движении, в Обществе сознания Кришны есть.

- Вот ответ на ваш вопрос.

- Хорошо. Но, все же в обществе преданных, какой-то большой акцент на честности не делается.

- Для нас это должно быть пройденным этапом. Вайшнавы - это высшая категория ведического общества, люди, безупречные во всех отношениях. Люди, ставшие брахманами, ставшие святыми, ставшие моралистами, безупречно исполняющими свою дхарму, потом становятся вайшнавами.

- Почему вы говорите "должно быть"? Значит, этого нет сейчас?

- Господь Ришабха в "Шримад-Бхагаватам" перечисляет различные категории людей по возрастающей их моральных и нравственных качеств. И венчает Свое описание - описанием вайшнава. Это означает, что все качества должны быть уже вложены в вайшнавов.

В нашем же случае мы не прошли этот этап воспитания в ведическом обществе. Нам вайшнавизм дан авансом, без прилагающегося к нему и пройденного для вайшнавов той эпохи культурного и социального развития. И я скажу даже больше - к счастью, нам сейчас не нужно проводить никаких воспитательных процедур, прежде чем стать вайшнавами. Разумеется, я не говорю о детях, потому что детей нужно воспитывать правильно. Но это означает, что эти качества уже должны также быть у нас по милости тех, кто сделал нас вайшнавами. Именно поэтому Бхактивинода Тхакур говорит о различных добродетелях, которые непосредственно присущи душе и не являются условностями социального контекста…

- Приобретенными…

- Да. Они являются качествами самой души, душа должна их проявлять всегда. Среди них есть честность, в том числе. Эти семь добродетелей перечислены в конце этого семинара. Они непосредственно присущи душе, они не берутся из каких-то материальных соображений о дхарме. И также в Одинадцатой Песни "Бхагаватам" говорится, что вайшнав, который поднимается над материальным миром и выходит за рамки благочестия и неблагочестия, не подчиняясь этим соображениям, он естественно ведет себя благочестивым образом. Его поведение естественно и спонтанно являет собой пример для подражания. Например, обычно мы говорим о честностности как о какой-то разменной монете, подчиняющейся соображениям практичности. Но приняли бы мы Шрилу Прабхупаду, который обманывал бы нас, когда это было бы практично? Приняли бы мы нашего духовного учителя, который обманывал бы нас, когда это было бы ему практично? Или же мы все-таки принимаем их за то, что в их сознании, в их жизни эти духовные принципы, в конце концов, порождают в том числе и вот такие плоды как безупречная честность, безупречная порядочность, безупречное уважение к другим? Я здесь специально связал один аспект их личности, бхакти, с другим, качествами, потому что может показаться, что они развиваются самостоятельно и отдельно друг от друга. Разумеется, основа - это бхакти, любовь к Богу. Однако, о развитии бхакти, о том, насколько она здоровая, насколько правильно она растет, мы судим в том числе и по второстепенным признакам, которые должны проявляться в характере такого преданного. Об этом говорит Шрила Прабхупада: только по наличию вот этих качеств, двадцати шести качеств вайшнава, можно судить о развитии бхакти у преданного, и отличить преданного от непреданного.

- Здорово.

- Они - как индикатор, или измерительный прибор. По ним мы судим о духовном росте. Если преданный не обладает этими качествами, нельзя это ставить ему в вину. Это просто может быть следствием незрелости. Он созреет. Так же, как дети не являются примером глубокомыслия, ответственности или чистоплотности. Но они постепенно разовьют в себе эти качества под влиянием родителей. Они готовы, у них для этого есть все задатки. Также происходит у преданных, которые повторяют Харе Кришна внимательно, следуют наставлениям духовного учителя, читают книги Шрилы Прабхупады, хотят стать такими, какими хочет их видеть Шрила Прабхупада. У них есть все задатки для того, чтобы развить в себе эти качества. Нужно терпеть и ждать. Но если они долгое время не развиваются, или, хуже того, если их отсутствие оправдывается философией, что они не обязательны - это следствие духовного застоя.

-Хорошо. Спасибо. Грубость человека. То есть если он груб в проповеди, оправдывает ли …

- Здесь мы можем пасть жертвой наших представлений о том, что такое эффективная проповедь. Иногда для нас критерием эффективности проповеди является врученная человеку книга. Неважно, с каким чувством он взял ее к себе домой.

- Вот об этом можно поподробнее.

- С точки зрения, в том числе и Шрилы Прабхупады, с точки зрения высших духовных ценностей, наверное, все-таки эффективной проповедью стоит считать ту, когда человек ушел с книгой, желая ее прочитать, впечатленный качествами человека, с которым он пообщался. И мы должны быть лучшими иллюстрациями книг, которые мы распространяем. Вот это - самый лучший критерий успеха проповеди, когда за несколько минут мы можем не только дать человеку книгу, но и возродить в нем интерес прочитать эту книгу и заинтриговать его тем, что эти книги реально ведут к духовным результатам, очень важным и нужным для него. Прабхупада очень хотел, чтобы люди читали его книги, а не просто держали на полках, и уж тем более не выбрасывали их, как это часто бывало в разгар периода санкиртаны в Америке. Был момент, когда там массово распространялись книги, причем не самыми честными способами. Было много разных сомнительных методов, к которым прибегали преданные. И очень часто преданные потом находили эти книги в мусорных ящиках. Сразу после того, как человек получал эту книгу, платил за нее деньги, он выходил и выбрасывал ее в мусор. Потому что книга была ему не вручена, а всучена. И он купил ее, чтобы от него отстали. И поэтому он не хотел иметь ничего общего ни с преданными, ни с самой книгой. Вряд ли Прабхупада был бы доволен. Разумеется, нам с Вами легко тут сидеть на диване и рассуждать о том, как нужно распространять книги. В реальности все гораздо сложней. Преданные сталкиваются с самыми разными людьми, в том числе с очень агрессивными и враждебными. Это очень тяжелое, очень сложное и очень почетное, славное служение. Но тем не менее, мы видим, что преданные, которые выживают в нем, которые остаются полными энтузиазма распространять книги многие-многие годы - такие, например, как Амбариша прабху и другие - отличаются глубочайшим смирением и огромным уважением к людям, с которыми они встречаются. И после них тянется шлейф вдохновленных людей. Даже если они не покупают книги. Они очень вдохновлены качествам этих вайшнавов. И потом, при следующей встрече с преданными, они обязательно что-то купят, обязательно что-то прочтут или как-то заинтересуются Кришной. Потому что встреча с такими вайшнавами никогда не проходит бесследно.

- Хорошо. Можно небольшой контраргумент? Я слышал о такой точке зрения, что важно распространить много книг, чтобы каждый человек имел дома книгу. Эта концепция немножко противоречит тому, о чем вы говорите.

- Если у нас есть равные условия, и в той и другой ситуации мы ведем себя одинаково уважительно, распространяя книги, то больше книг конечно же лучше. Но я не понимаю причину, по которой мы однозначно связываем количество распространенных книг с грубостью и бесчувственностью к людям? Неужели эти два аспекта - успешное распространение и грубость - обязательно идут в связке? Нет, напротив, мы видим, что преданные, которые по-настоящему успешно распространяют книги многие годы, делают это потому, что очень уважительно обращаются с людьми.

- Нет, я уже сейчас не о грубости, а о том, что важно дать.

- Важно дать книгу - это факт, и я с ним не спорю. Вопрос - как дать, вопрос качества. Мы говорим: "Важно повторять Харе Кришна". Спору нет, важно. Но потом, когда мы поднимаемся на уровень повыше и начинаем понимать, что есть разное качество повторения святых имен. Да, важно повторять, но важно повторять с чувством. И очевидно, что людей, повторяющих Харе Кришна с определенным чувством, правильным отношением, вниманием, без оскорблений, будет меньше. Но их повторение действеннее.

- Согласен.

- Но если у нас равные условия и мы с одинаковым вниманием относимся к святому имени и в первом и во втором случае, то понятно, что повторять больше Святых Имен Господа - лучше. С этим никто не спорит. Поэтому Прабхупада в знаменитом письме, по-моему, Рупануге, написал: "Какими бы методами мы не распространяли книги, как бы мы ни собирали деньги, мы должны всегда заниматься честными делами. И никогда не должны отвращать общественность от себя. Это принцип, это условие. Мы никогда не должны настраивать людей против себя, мы никогда не должны пользоваться нечестными приемами распространения. И наше поведение должно быть безупречным". Конец цитаты. Он эти книги написал и он же определил правила, по которым эти книги нужно распространять. Как бы он сам их распространял? Можем ли мы представить себе Прабхупаду, который, давая эти книги людям, говорил бы им про летающие тарелки, про Тибет.

- Про йогу.

- Йога там есть. И даже летающие тарелки там есть. Есть, в конце концов, дом Кардамы Муни, в котором он летал по вселенной. Но есть тонкая граница между обманом - с одной стороны и удачной, успешной искусной проповедью, умением связать интересы человека с темой книги - с другой. Это очень тонкая грань. Прабхупада умел это делать. Он распространял книги людям так, что они оставались благодарными ему, чувствовали себя польщенными тем, что им дали эти книги. Они проявляли к книге подлинный интерес. Он никогда не обманывал людей.

- Тут не с чем поспорить.

- Или нет? Или обманывал? Если он - наш основатель-ачарья, мы должны ему следовать во всем. В том числе и в способах распространения. Он - первый распространитель книг нашего движения.

- Ну кто-то может привести в пример, историю, как Прабхупада взял без спроса Божества.

- Нет, он не брал без спроса. Человек пообещал их отдать, и он поверил человеку.

- Человек потом передумал.

- Не совсем так. Он не передумал, но стал настаивать на проведении церемоний. Однако Кришна к тому времени уже решил уйти. И Прабхупада спас в этот момент человека от оскорбления брахмана. Пообещать что-то брахману, вайшнаву и потом не дать - великое оскорбление, и потому Прабхупада проявил милость к нему, забрав Божества. Он не украл, не воровал, не прокрался темной ночью. Человек хотел ему отдать Божества, он сказал: "Я отдаю их Вам, я хочу, чтобы Вы им поклонялись". Прабхупада просто поверил первому предложению, взял Божества, и стал поклоняться.

- Хорошо. Я хотел спросить о том, что гуру нарушает право ученика на наслаждения, дает ему какие-то жесткие указания.

- Ученик же отдал себя в его руки

- Да, в своем семинаре вы говорите об этом…

- Это решение ученика. Допустим, я прихожу к врачу, и говорю: "Все, я вам предаюсь, я больной, я признаю это, лечите меня". Этим самым я даю свое согласие на лечение, я даже могу бумагу подписать. Перед операцией подписывают такое соглашение: я готов, чтобы меня резали. Вот если бы хирург всадил в меня нож без моего согласия, он пошел бы под суд. То же самое и здесь. Духовный учитель может "резать" наше ложное эго, может "резать" наше сердце. Может давать нам жесткие указания, может ругать нас. Но мы сами добровольно дали ему такое право, он не вымучивал этого права из нас, не заламывал нам руки. Мы дали ему это право самостоятельно. Более того, мы можем в любой момент это право у него забрать. Я не говорю сейчас про последствия того, если это делается без веских на то оснований. Однако все зависит от нас, и мы можем решить не подчиняться. Разве кто-то меня заставляет, кто-то стоит надо мной с плеткой и наручниками? Нет, не стоит, и я могу перестать выполнять указания своего духовного учителя в любой момент. Но если я делаю это без веских оснований, которые описаны в шастрах, то буду нести ответственность за такой поступок. Однако, повторюсь, право я даю ему сам. Я делаю его гуру, не наоборот. Не он меня делает учеником, я делаю его гуру.

- Я хотел спросить про апад-дхарму, когда в экстренной ситуации человек может действовать, нарушая привычные этические нормы.

- Иногда, рассуждая о том, как надо действовать в экстремальной ситуации, мы как-то ловко на место правильного поведения в таких экстремальных обстоятельствах, или апад-дхармы, подставляем наши собственные, привычные нам манеры, повадки, менталитет, от которых мы просто не хотим отказываться.

- Это очень интересная мысль.

- Опять же, в вайшнавской литературе - в "Чайтанья Чаритамрите" и "Шримад Бхагаватам" - говорится, как вайшнавы проповедуют, в том числе, и в таких крайних случаях апад-дхармы. Но почему-то мы зачастую как будто ищем повод жить так, как нам жилось раньше, пользуясь для этого так называемой апад-дхармой как оправданием. Понимаете, о чем я говорю?

- Я понял.

- Есть же описание вайшнавов, которые действуют в любых условиях естественным для них образом, то есть, естественно проявляя в себе все эти качества: садху терпелив, сострадателен, лучший друг всех живых существ, у него нет врагов, он ни кому не питает вражды. Про кого это сказано? Про нас, если мы относим себя к вайшнавам. И есть также описание поведения вайшнава, когда он оказывается в ситуации, мешающей ему служить Кришне, проявляя присущие ему хорошие качества, и вынуждающей проявлять другие, неестественные качества, считающиеся плохими. Тогда да, он может пойти на какие-то другие, не присущие ему и неестественные для него меры, к которым он не хочет прибегать. Вот это - апад-дхарма.

- Я понимаю, что мы не должны для себя придумывать эту апад-дхарму. У нас апад-дхармы быть не может?

- Ну почему же? Вполне может возникнуть обстоятельство, когда речь идет, например, о спасении жизни человека. Тогда вайшнав может совершить насилие. Например, если человек умирает от голода, мы можем накормить его мясом. И это не будет нарушением религиозных принципов. Напротив, нарушением будет не накормить его. Более того, если речь идет о жизни человека, мы можем убить какое-то животное, принести и дать мясо этому человеку, чтобы накормить его. Я не буду продолжать дальше эту логическую цепь рассуждений, какое именно животное и когда его можно убить.

- Суть понятна.

- Суть понятна, что люди в разных ситуациях действуют по-разному. Какой-то человек, чтобы прокормить себя, убивает ближнего и ест. А какой-то человек, чтобы прокормить соседа, приносит себя в жертву. То есть, в одной и той же ситуации люди действуют по-разному. Вопрос в том, как именно мы будем действовать в чрезвычайной ситуации - как демоны или как вайшнавы? У Махаражда Рантидева возникла чрезвычайная ситуация: он должен был прерывать пост, но пришли люди, которые нуждались в пище, а пищи не было. Был стакан воды. А Рантидева умирал от жажды. Что он сделал?

- Отдал.

- Помог им выжить, спас чужую жизнь, и был готов отдать свою. Почему он так поступил? И что побуждает нас действовать в случае такой апад-дхармы каким-то определенным образом? Вот эти качества, которые лежат в нашем сердце, они тогда и проявляются. И почему одни люди трусливо подставляют других, закрываются их спинами, а другие люди жертвуют собой? Из-за качеств, которые они развивали в течение жизни. Для того, чтобы правильно действовать в случае апад-дхармы, не совершая ошибок, нужно правильно развивать в себе эти качества в течение нормального хода событий, чтобы, когда прижмет, и наступит момент истины, мы даже не задумались бы о том, как правильно поступать, и поступили бы правильно, в любой ситуации, понимаете?

- Да. Это очень важный момент.

- Мне рассказали поучительную историю: в одной деревне жил православный священник, которого там очень уважали. Уважали настолько, что, когда ему потребовалось построить новый дом, на строительство собралась вся деревня. И вот стройка, мужики заколачивают гвозди в бревна, а сами боятся: не дай Бог ударить себе по пальцу молотком. Ибо знают, какие слова сами собой вырвутся из их русской души - а при священнике стыдно. И вот они осторожно стучат молотками, а сами поглядывают на работающего рядом священника - интересно, а какие слова вырвутся из его души, когда он ударит себя молотком по пальцам? И вот дождались! Священник со всего размаху "Хрясь!" себе по пальцам. Мужики затихли, а священник воскликнул: "Ай ты, Господи, какая незадача!" С тех пор его зауважали еще больше.

Мы развиваем в себе какие-то качества, и потому в определенный момент, в экстремальной ситуации, поступаем правильно. Принимаем правильное решение. Это уже происходит не на уровне ума, не на уровне какого-то подсчета, а вследствие безупречного этического состояния человека, который, как Махараджа Юдхиштхира, уже в принципе не может совершить неправильный поступок. Хотя один раз от все-таки совершил проступок в силу привязанности к честности, когда Кришна сказал ему: "Соври!", а он не смог. Но Кришна создал все правила этики, все принципы правильности и порядочности. Поэтому кто, как не Он, может их отменить, без каких-либо последствий. Если Кришна лично приходит и говорит: "Делай так", то мы должны делать так, как Он говорит.

- Спасибо Вам большое!



Беседовал Даял Нитай дас